ترجمة د.ادريس عبد النور

-1-
لقد أنتج الحكماء، في كل الازمنة، نفس الأحكام عن الحياة :انها لا تساوي شيئا ،دائما وفي أي مكان نستمع الى نفس القولة تخرج من أفواههم،- قولة مملوءة بالشك،بالكآبة، بالاعياء من الحياة،ومقاومتها،سقراط ذاته، عند وفاته قال :”أن تحيى-هي أن تكون مريضا على الدوام:أنا مدين لأسليبيوس المخلّص” سقراط نفسه حصل له إشباع،- على ماذا يدل ذلك ؟علام يؤكد؟ فيما مضى ،كنا سنقول(- أوه ! لقد قلنا ذلك ، وبصوت مرتفع، ومتشائمونا في المقدمة!):” يجب أن يكون بداخل كل هذا شيء من الحقيقي!- فإجماع الحكماء يؤكد الحقيقة” هل يمكننا،اليوم كذلك، أن نقول بمثل هذا ؟هل نستطيع ذلك؟ “لابد وفي كل الحالات أن يكون ثمة علة ما”، هذا هو جوابنا: هؤلاء الحكماء من ضمن حكماء كل الأزمنة،لا بد أولا من النظر إليهم عن قرب! ربما لم يكونوا كذلك،ما داموا،ثابتين على أقدامهم،ربما كانوا متأخرين،متذبذبين،منحطين*؟ ربما تظهر الحكمة على الأرض مثل الغراب،يهيجه القليل من رائحة جيفة متفسخة؟…
- 2 -
إن وقاحة اعتبار الحكماء العظام أمثلة للإنحطاطفي اعتقادي الخاص هو بالضبط الحالة التي تكون فيها الأحكام المسبقة للمثقفين والاميين متعارضة بأكثر قوة معه:لقد تعرفت لدى سقراط وأفلاطون على أعراض للإنحطاط،على آليات الانحلال الاغريقي،الاغريقيون المزيفون،والمعادون لهم.(أصل التراجيديا،1872).
إن إجماع الحكماء هذا –الذي أفهمه دائما جيدا- لا يدل بثاتا على أنهم على حق،فيما يتشبثون به: إنه يدل بالاحرى على أن الحكماء أنفسهم،ومن ضمنهم جميعا يوجد توافق فزيولوجي يؤدي بهم إلى تبني نفس الموقف السلبي من الحياة،- دون الأخذ بشيء آخر.
إن الاحكام المسبقة عن الحياة ،معها أو ضدها لا يمكنها في آخر المطاف أن تكون حقيقة:فهي،ليس لها من قيمة سوى كونها أعراض- فهذه الاحكام في ذاتها ليست سوى حماقات – يجب إذن بذل المجهود لملامسة هذه الرقة المدهشة التي لا يمكن لقيمة الحياة أن تفضُل بدونها. ليس من طرف حي، لأنه جزء بل هو موضوع الخلاف، وليس حكما : ولا من طرف ميّت ،لسبب آخر.- من قبل أحد الفلاسفة، فالنظر الإشكالي لقيمة الحياة تبقى اعتراض ضده، علامة استفهام اتجاه حكمته، تأكيد لا حكمته(1)- كيف ذلك؟ وكل هؤلاء الحكماء العظام ليسوا فقط منحطين،لكنهم أيضا لم يكونوا حكماء؟- لكنني أعود الى قضية سقراط .
- 3-
ينتمي سقراط من حيث الأصل الى طبفة شعبية وضيعة: كان سقراط من وسط شعبي .
ونعرف، ونلاحض أيضا كم كان سمجا، لكن السماجة اعتراض في ذاتها ، وهي تقريبا مبرر للرفض بالنسبة للاغريق؟ هل كان سقراط اغريقيا عند نهاية الأمر؟ فالسماجة غالبا هي تعبير عن تهجين،معاق بسبب النمو وبالموازاة تبدو كعلامة على تطور عكسي.
فالانتروبولوجيون من دارسي الاجرام يقولون بأن المجرم النمطي سمج. ” قبيح الخلقة، قبيح للقلب “، لكن المجرم منحط.هل كان سقراط مجرما مميزا ؟ على الأقل هذا لايكون مناقضا لهذا الحكم البليغ للفراسي الذي بهر كل أصدقاء سقراط.
قال الغريب المار بأثينا والعارف بعلم الفراسة، أمام وجه سقراط بأنه وحش وبأنه ينطوي على أقيح العيوب والشهوات،وقد أجاب سقراط ببساطة:” أنت تعرفني جيدا سيدي!”-
- 4-
الاضطراب الذي يعترف به سقراط مع فوضى الغرائز ليست علامة وحيدة للانحطاط عنده:
إن تضخم ملكة المنطق وهذا الخبث المعاق هي ما يميزه، لاننسى أيضا هلوساته السمعية والتي كتبت تحت اسم “عفريت سقراط” تلقوا تأويلا دينيا.كل شيء لديه متضخم، ضفدعي كاريكاتوري ، وفي نفس الوقت الكل مملوء بالمضمرات ،بالفكار القبلية ، وبالما تحت أرضي .-
أحاول معرفة المزاج الذي انبثقت منه المعادلة السقراطية: عقل –فضيلة – سعادة: المعادلة الممكنة والاكثر غرابة، والتي تقابلها، على الخصوص ،كل غرائز قدماء الهلينيون.
- 5-
مع سقراط ، الذوق الاغريقي بجانب الديالكتيك :يحيل الى التساؤل حول ماذا يقع بالضبط؟
قبل كل شيء هو الذوق المميز الذي انتصر مع الديالكتيك يصل به الشعب الى معرفة ماهو تحت.
مع سقراط كذلك نعزل في أفضل المجتمعات الطرق الديالكتيكية: نأخذ بها في أسوأ الحالات، انها كانت مشبوهة .
لنحول مسار الشبيبة.كذلك نشك في كل من يقدم حقائقه بالطريقة نفسها.
فالاشياء المعقولة كالاشخاص المعقولين لا تخدم مبادئهم باليدي.
إنه خارج المعقول أن نتناول الطعام بخمسة أصابع. فالذي يحتاج الى البرهنة من أجل نضجه لايستحق أي اهتمام. من أجل ذلك حيث ما زالت السلطة يقضة، وحيث أننا لا”نعقل” الاشياء،لكن حيث نقودها نتقاد ،الجدلي هو نوع من الأراجوز :نضحك عليه ولا نأخذ بجديته.- سقراط تحول الى ذلك الأراجوز الذي أُخذ بجد:
ماذا وقع بالضبط .
- 6-
لا نختار الديالكتيك الا عندما لا نتوفر على وسائل أخرى. نعرف أننا بواسطته نوقظ الحذر ،وانه قليلا ما يقنع.لا يوجد هناك شيء يكون محوه أسهل من أثر الجدلي:تطبيق هذه الاجتماعات التي نتحدث فيها عن التأويل.
إنه ليس إلا سلاحَ من ليس له سلاح كل من يلتجئ الى الديالكتيك.
يجب أن تتمكن من انتزاع حقك،بالموازاة إننا لا نستعمل تلك الحقوق .من أجل ذلك كان اليهودمناطقة ،المعلم رونارت كان كذلك:كيف ذلك؟ سقراط أيضا هل كان كذلك؟
- 7-
هل كامت سخرية سقراط تعبيرا عن تمرد ما ؟ عن ضغينة شعبية؟ هل كان مقموعا،شراسته الخاصة عند طعنه من خنجر الجدل الشكلي؟هل كان يثأر من الكبار الذين كان يفتنهم؟
كجدلي بيدي أداة لاترحم ونستطيع بوساطتها القيام بالتسلط المشبوه لتحقيق الانتصار، الديالكتيكي يترك لخصمه البرهنة على لأأنه ليس غبيا : يحوله الى ساخط وفي نفس الوقت يحرمه من أي نجدة.
الديالكتيكي يشل ذكاء خصمه،ماذا؟
ألم يكن الخدل،عند سقراط، سوى شكل من أشكال الانتقام؟.
- 8-
لقد اهتممت بالكبفية التي جعلت سقراط مُبعَدا: ولا غنى عن تفسير الكيفية التي جعلته مدهشا.- هذه اولى الاسباب: لقد اكتشف ضربا جديدا من المصارعة وأصبح فيها المحارب الاول في الاوساط العليا لأثينا.
لقد فتن لملامسته غريزة الحرب لدى الهلينيين،- وقد أدخل تشكيلات جديدة في اللعب بالميدان بين الفتيان والشباب. كان سقراط كذلك أيروسيا كبيرا.
-9-
لكن سقراط توقع شيء آخر .لقد استنبطن أحاسيس نبلاء أثينا ، وفهم أن حالته، وخاصيتها لم تعد بعد حالة استثنائية .
نفس النوع من الانحطاط يتهيأ بصمت وفي كل مكان: أثينا القديمة كانت عند نهايتها .- وقد أدرك سقراط أن الكل أصبح بحاجة اليه ،بحاجة اعلاجه،لأسلوبه الشخصي لحفض النوع
كانت الغرائز تسبح في الفوضى ،في كل مكان، ةالانسان كان على وشك الوقوع في المغالات: هو الخطر الكوني.
“لقد أرادت الغرائز أن تلعب لعبة الاستبداد:يجب أن نخترع نقيضا للاستبداد للتغلب على هاته الغرائز..”
عندما كشف عالم الفراسة لسقراط ما كان عليه،مَعلَم لكل الشهوات السيئة،تلفظ الساخر الكبير بكلمة أعطت المفتاح لطبيعة شخصيته. “صحيح، قال ،غير أنّي أصبحت سيد الكل”.
كيف سيطر سقراط على نفسه ؟- حالته لم تكن في الحقيقة سوى الحالة القصوى ، التي تقفز للعيان مع البداية لتنتشر كحالة توتر عام:لم يعد أحد يتمالك نفسه: كانت الغرائز تنعرج ضد بعضها البعض إذا كان فاتنا بنفسه كحالة قصوى والتي كان قبحه الفضيع يعبّر عنها في نظر الكل: كان يفتن ، هذا مسلم به،لأنه كان جوابا ،حلا،مظهرا ،علاجا ضروريا في هذه الحالة،-
-10-
عندما نكون مجبرين على أن نجعل من العقل مستبدا .كما فعل سقراط.الخطر لا بد أن يكون
رفيعا كالاشياء الاخرى في مواجهة الاستبداد،من هناك تصورنا للحقيقة المتحررة،لا سقراط ولا “مرضاه”،- لهم الحرية في أن يكونوا عقلانيين- كانت هي الأمل الأخير للخلاص، إن التعصب الذي يضع رد الفعل الاغريقي في مجمله مرميا على الحقيقة،خائن للاحساس بالغربة: نحن في خطر، ليس لنا الا الاختيار : أو الغرف حتّى النخاع، أو نكون منطقيين حتّى العبث… إن أخلاقية الفلاسفة الاغريق منذ أفلاطون محددة باتولوجيا،كذلك تفضيلهم لحالات الجدل. إن المعادلة:”عقل= فضيلة = سعادة” تعني فقط : يجب تقليد سقراط وأن نقيم ضد الشهوات المعتمة نورا سرمديا- النهار الذي يكون نور العقل. يجب أن يكون المرأ حذرا،دقيقا،واضحا: كل تنازل لصالح الغرائز،لصالح اللاشعور،لا يقود إلا للهاوية.
-11-
لقد اهتممت بالكيفية التي جعلت سقراط يفتن: إنه يبدو كطبيب، كمنقد.أما يزال ضروريا أيضا إظهار الخطأ الذي يوجد في اعتقاده ب “عقلية مهما كان الثمن “؟- من جهة الفلاسفة والاخلاقيين يعتبر الاعتقاد بالانفلات من الانحطاط مجرد التحيز ضده،ليس في مقدورهم الهروب منه،إن ما يختارونه كوسيلة خلاص ،كعلاج،ليس سوى مظهرا من مظاهر الانحطاط- لا يفعلون سوى تغيير التعبير عن ذلك،دون القدرة بتاتا على إلغائه.
حالة سقراط تقوم على سوء فهم ، كل الأخلاقية الكاملة،بما فيها المسيحية تقوم على سوء فهم …إن الضوء الأكثر توهجا، العقلية مهما كان الثمن، الحياة الواضحة، الباردة، الحذرة، الواعية، المجردة من الغرائز.
فمقاومة الغرائز لم تكن سوى مرضا جديدا في حد ذاتها- ولم تكن أبدا العودة إلى «الفضيلة”،إلى الصحة والسعادة..
أن يرغم الإنسان على مقاومة غرائزه- تلك هي وصفة الانحطاط : ما دامت الحياة تأخذ منحى تصاعديا، فالسعادة تطابق الغريزة.
-12-
هل فهم ذلك من نفسه، هو الذي كان الأكثر دهاءا من بين كل أولائك الذين خدعوا أنفسهم؟ هل أسر لنفسه بذلك آخر المطاف في حكمته الجسورة اتجاه الحياة؟… لقد أراد سقراط أن ينهي حياته:- ليست أثينا، إنما هو من مد لنفسه كأس الشكران، لقد أجبر أثينا على أن تمدّها له…
“سقراط ليس طبيبا، همس لنفسه: وحده الموت هو الطبيب… أما سقراط فلم يكن إلا مريضا لزمن طويل…”.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــ
يتبع: ال” عقل” في الفلسفة
ــــــــــــــــــــــــــــــــ
- الاصابع تتجه نحو أوجين دوهرين كاتب “قيمة الحياة”- ن-ت.
 

هابر ماس ومفهوم الفضاء العمومي

ترجمة نورالدين علوش-المغرب

النص  

http://membres.multimania.fr/tomate/pdf/habermas.pdf  

في الوقت الذي أصبحت الحركات الاجتماعية، أكثر منا أي وقت مضى محتاجة؛ إلى تمثيلية ووضوح سياسي ، يجدربنا إعادة قراءة هابرماس لملائمة إطار التفكير والعمل حتى ولو وصف  البعض أعماله باليوتوبيا السياسية.

إذا كان الفيلسوف يركز في أبحاثه الأخيرة على ضرورة تجاوز الدولة- الأمة ، من اجل مناهضة عولمة التدفقات ( السياسية الاقتصادية)فان ذلك  عن طريق تشكل اجتماعي للفضاء العمومي الذي يشكل محركه التحليل النقدي للوظائف السياسية للدولة.

في كتابه" الفضاء العمومي اركيولوجيا الدعاية باعتبارها مكون أساسي للمجتمع البرجوازي" . قدم هابر ماس دراسة سوسيو- تاريخية لتحولات بنية الفضاء العمومي البرجوازي منذ بدايته إلى يومنا هذا.

هذا الظهور والتطور لمبدأ الدعاية باعتباره مبدأ شرعي لمراقبة السلطة السياسية مرتبط بالفرد( البرجوازي المثقف).

فامتلاك الفرد لهذه الكفاءة السياسية ، تمت بالتدرج بواسطة تمثيل موقف وشرعية فردية أو جماعية ؛ بالرأي والنقد العقلاني دون اعتبار للسلطة السياسية.

جينيالوجيا الفضاء العمومي البرجوازي

إذا كان هابر ماس لم ير في القرون الوسطى بين المجال العام والخاص ايةمعارضة يمنك مقارنتها بمثيلاتها في النموذج القديم، وبالمقابل يرى هابر ماس في بداية الرأسمالية التجارية والمالية عناصر شكلت مركب تبادلي جديد:- تبادل الأخبار

                                                                                     - تبادل السلع

بالفعل  نلاحظ آنذاك توسعا كبيرا لشبكة أفقية لملحقات اقتصادية التي لايمكن ربطها بالعلاقات الإقطاعية.

من خلال تحولا ت طرأت على  بنية الاقتصاد ، انعكست على  العلاقات الاجتماعية. فالنشاط الاقتصادي يجب أن يتم في فضاء تبادل واسع وموضعته تحت مراقبة وإدارة السلطة السياسية.

هذه الأخيرة ستكون في مواجهة مصالح فئوية للتجار والرأسماليين.في الحقيقة ستظهر العناصر الاساسية  لفضاء عمومي برجوازي وماسسته مابين القرنين 17- 18م

بالموازاة مع ولادة دولة حديثة ستظهر طبقة برجوازية مكونة من موظفي الاادرات الملكية وقضاة واطباء ورهبان واساتذة " مثقفون"

في داخل هذه الطبقة الاجتماعية، كانت السلطة السياسية السبب في شعورهم بالوعي الذي يوضح للناس طبيعة العدو الاجتماعي للبرجوازية ومكانتهم في الفضاء العمومي البرجوازي الوليد.

هكذا رويدا رويدا ، كل ما يمكن اعتباره مصلحة عامة اصحت من الآن فصاعدا ، الشغل الشاغل للطبقة البرجوازية.

مفهوم الدعاية باعتباره مكون أساسي للفضاء العمومي وباعتباره مبدأ مراقبة السلطة السياسية.

يرجع الفضل في استقلالية وتقدم الفضاء العمومي البرجوازي ، إلى ازدهار الصحافة. مع رأي عام يتشكل خاصة من سكان المدن وبرجوازيين الذين كيفوا عاداتهم القرائية مع الجديد من لمنشورات وخاصة مع دخول التحليل النقدي في الصحافة اليومية ، تشكل في قلب الفضاء الخاص شبكة مكثفة من التواصل العمومي.

هكذا ستتشكل أشكال جديدة للعلاقات الاجتماعية مؤسسة على المناقشة واستعمال العقل. نقاش في صالونات حيث يعلق الناس على الأخبار الواردة من الجرائد حيث كل فرد يعطي رأيه وتبريره.

فهابر ماس يلاحظ أن الصحافة قبل سنوات من الثورة الفرنسية قدمت صورة جامدة عن العلاقات بين السلطة والفضاء

العمومي، في حين أن في فرنسا وأيضا ببريطانيا كانت تطور علاقاتها كما سنرى واضحة جدا.

فمبدأ دعاية الإعلام هو في الحقيقة مبدأ مراقبة حيث استغله الرأي العام البرجوازي للوقوف في وجه السلطة لوضح حد للأسرار الخاصة بالدولة المطلقة.

فهذاالمبدا المنشئ لفضاء عمومي برجوازي  بدا حقيقة في القرن الثامن العشر ، باعتباره فضاء سياسي جديد حيث موضع نفسه بين الدولة والأفراد.

فالفضاء العمومي البرجوازي سيلعب دور الوسيط بين حاجات المجتمع والدولة. وهذا التوسط يفترض أن يعتمد بالتدريج على مفهوم " الرأي العام" بمعنى آخر تمثيل موقف وشرعية لنقد عقلاني للسلطة السياسية.

نركز هنا وبكلمات أخرى على فكرة الكفاءة السياسية فهابرماس يعتبر تشكيل فضاء عمومي شرط أساسي للكفاءة السياسية والمواطنة.

فدعاية الإعلام وخصوصا الإعلام السياسي مرتبط أساسا بتحول في شرعية النشاط السياسي، وهذا يتم بواسطة السيادة الشعبية وعن طريقه تسمح بظهور مفهوم المواطنة لتصل في الأخير لمرحلة النافس الانتخابي.

فهذا التوسط بين الدولة والأفراد سيستمر تدريجيا إلى حدود القرنين الثامن والتاسع عشر عن طريق نصوص دستورية محددة مثلا لبنيا  ت الدولة الدستورية، والانتخابات والصحافة وخاصة النقاشات البرلمانية المفتوحة على الإعلام.

هكذا تظهر السلطة السياسية وهي خاضعة لمحكمة الرأي العقلاني والشرعي.

التحولات البنيوية المعاصرة للفضاء العمومي: نحو انحراف الوظائف النقدية لفضاء العمومي

يتجه الفيلسوف هابرنا س وباهتمام نحو النموذج الليبرالي لديمقراطية البرجوازية حيث يجد صراحة فيها تحررا قويا لكن أيضا يجد فيه تناقض قوي من حيث قمع الرأي العام الشعبي  بل اصبحت المصلحة العامة تحتكرها فقط الطبقة البرجوازية. 

فالانتقال من دولة دستورية ليبرالية إلى دولة اشتراكية جعل الفضاء العمومي يتآكل دوره. والتدخل الكبير للدولة الاشتراكية في جميع مجالات الحياة ادى إلى مايسميه هابر ماس" إعادة الفيودالية إل الفضاء العموميّ". فالتدخل المتعدد لفضاءات عامة وخاصة بالاعتماد على التسيير الإداري والتقني اضعف الوظائف النقدية للفضاء العمومي.

في داخل الدولة الاشتراكية فقد الفضاء العمومي دوره، حيث لاحظ هابر ماس بالموازاة مع ذلك انعدام اهتمام الشعب بالسياسة

فالرأي العام فقد دوره النقدي بسب خضوعه لمجموعة المصالح التي تستعمل تقنية الإشهار لمصلحتها الخاصة لاستمرارية سلطتها.هذا مهم في النقد الذي وجهه هابر ماس للمجتمع الحديث، حيث تم تعويض الدعاية النقدية بدعاية الهتاف والمناورة.

مما جعل الفضاء العمومي يتجه نحو فضاء التهليل والهتاف حيث أصبحت السياسة مهرجان وحل التسويق السياسي محل الخطابة.في عصر الدعاية المتلاعبة بالعقول ، فليس المحرك هو الرأي العام ولكن التوافق المصنوع الممهد للاجماع.

فهابر ماس يوافق على فكرة انحراف الفضاء العمومي وأزمة المواطنة فهو واحد من المفكرين الذين ربطوا جيدا ا بين مسالة الدعاية.والحاجة إلى اعادة إدخال العقل في منطق العمل الاجتماعي خاصة في التواصل.

إذا كان هابر ماس يرى في الاتجاهات المتعارضة في المجتمع المعاصر وخاصة الطلبات المتزايدة للمجتمع المدني لجعل القضايا العامة أكثر عمومية.فانه يرى عامة الوعي التكنوقراطي لايترك إلا أملا قليلا لتسييس الفضاء العمومي وجعله أكثر ارتباطا بالكفاءة النقدية للرأي العام.